Repentir & Invocations

Mardi 18 août 2 18 /08 /Août 14:04


Louange à Allah qui a créé l’homme dans la forme la plus parfaite, et l’a préféré à beaucoup de Ses créatures. Et Il lui a donné comme faveur la « raison » qui le distingue des bêtes afin qu’il connaisse son Seigneur et qu’il perçoive (par cette raison) Ses bienfaits.

S’il agit bien ici-bas, il sera honoré, dans cette vie et dans l’au-delà. Allah a dit :

وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيل

Traduction relative et approchée : «… et dans l’au-delà, il y a des rangs plus élevés et plus privilégiés. » S17 V21

Et s’il agit mal et annule sa raison [1], alors Allah le rabaissera au plus bas niveau :

وَمَن كَانَ فِي هَـذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلاً

Traduction relative et approchée : «… Et quiconque aura été aveugle ici-bas, sera aveugle dans l’au-delà, et sera plus égaré (encore) par rapport à la bonne voie. » S17 V72

Je Le loue (Allah) pour Ses bienfaits qui sont indénombrables et Le remercie.

Son droit est d’être obéi et non désobéi. Et je témoigne qu’il n’y a d’autre divinité digne d’être adorée excepté Allah, L’Unique, sans associé ; à Lui la Royauté et à Lui la Louange ; et Il est Capable de toute chose. Et je témoigne que Mouhammad est Son serviteur et Son envoyé. Il répétait souvent : « Oh Toi qui détournes les cœurs ! Raffermis mon cœur sur ta religion ». Qu’Allah prie sur lui, sur sa famille, sur ses compagnons ainsi que sur ceux qui suivent sa voie et adhèrent à sa tradition (« Sounnah ») jusqu’au Jour Dernier et qu’Il les salue abondamment.


Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah, Le Très haut, Il est Celui qui vous a créés et vous a façonnés et a perfectionné vos images. Allah a dit :

يَا أَيُّهَا الإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ

الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ

فِي أَيِّ صُورَةٍ مَّا شَاء رَكَّبَك

Traduction relative et approchée : «… Ô homme ! Qu’est ce qui t’a trompé au sujet de ton Seigneur, Le Noble, qui t’a créé, puis modelé et constitué harmonieusement ? Il t’a façonné dans la forme qu’Il a voulue. » S82 V6 à 8

En effet, ô homme, tu es composé de membres, et chacun de tes membres a été créé pour une action particulière, et si ce membre tombe malade alors ton action est anéantie ou bien elle sera déséquilibrée. Si la main est malade, alors il lui est impossible d’avoir de la force ; et si l’œil est malade, alors il lui est impossible de voir ; et si le cœur est malade à cause des péchés, alors il lui est impossible de faire la chose « particulière » pour laquelle il a été créé, qui est : Le savoir (el ‘Ilm), la sagesse (el Hikma), la connaissance (el ma’rifa), l’amour d’Allah et Son adoration.

La maladie du cœur est une maladie grave et elle est cachée; celui qui en est atteint peut l’avoir sans le savoir et c’est pour cela qu’il y est inattentif, et même s’il le sait, il lui est difficile de patienter face à l’aigreur du remède. Car le remède consiste à ce qu’il « contrarie » ses passions (qu’il ne cède pas à ses passions). Le cœur, c’est le roi des membres et il est à l’origine de son bonheur ou de son malheur; il est à l’origine aussi de sa piété ou de sa corruption (perversion) ; le Prophète (sala'ali wasalem) a dit : « N’y a t-il pas dans le corps un caillot? Lorsqu’il est sain le corps entier est sain, et lorsqu’il est perverti le corps entier est perverti. N’est-ce pas le cœur ? ». Dans ce Hadith, il y a une preuve que la piété des cahiers du serviteur dépend de la piété des actions. Et que la perversion des actions du serviteur dépend de la perversion de son cœur.


Un cœur vertueux, c’est un cœur sain que rien, à part lui, n’est d’aucune utilité auprès d’Allah. Allah, Le Très Haut, a dit :

يَوْمَ لا يَنفَعُ مَالٌ وَلا بَنُون

إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

Traduction relative et approchée : « Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain » S26 V88 & 89.

Il y a trois sortes de cœur :

· La première sorte: c’est un cœur sain. Il est sain de tout vice et de tout mal et c’est un cœur qui ne contient rien d’autre, excepté l’amour d’Allah, sa crainte et une crainte de ce qui l’éloigne de Lui.

· La deuxième sorte: c’est le cœur mort, sans vie, qui ne connaît pas son Seigneur et ne l’adore pas. Il s’abandonne à ses envies et à ses plaisirs, même s’il encourt le mécontentement d’Allah et Sa colère, et il n’accepte pas les conseils mais plutôt, il suit tous les démons tentateurs.

· La Troisième sorte : c’est un cœur malade. C’est un cœur vivant mais qui comporte en même temps un défaut.

Le premier cœur, c’est un cœur éveillé, vigilant, doux, souple et vivant ; le deuxième cœur est un cœur dur, desséché et mort; quant au troisième cœur, c’est un cœur malade : soit, il s’approche du salut, soit il s’approche de la ruine.

Serviteurs d’Allah ! La vie des cœurs, leurs morts et leurs maladies sont causées par ce que font les personnes.

· Parmi les moyens qui font qu’un cœur est vivant, il y a l’empressement vers Allah, la récitation de Son Livre, sa méditation et le fait de beaucoup Le mentionner. Allah a dit :

الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

Traduction relative et approchée : « Ceux qui ont cru et dont les cœurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah. N’est-ce point par l’évocation d’Allah que les cœurs se tranquillisent ? » S13 V28

Et Allah a dit :

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ

وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

Traduction relative et approchée : « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur » S8 V2

Et Allah a dit :

أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ

Traduction relative et approchée : « Le moment n’est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs s’humilient à l’évocation d’Allah et devant ce qui est descendu de la vérité (le Coran) » S57 V16


Et comme autre moyen, il y a le fait de s’asseoir avec des pieux, de les fréquenter et de les prendre comme exemple.

Comme moyen, il y a aussi le fait d’écouter des prêches et des sermons, d’être assidu aux prières du vendredi et aux prières en commun, de même que de regarder et de méditer sur les créatures d’Allah et ce qu’elles comportent comme sagesses. Allah a dit :

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأُوْلِي الألْبَابِ

Traduction relative et approchée : « Certes, dans la création des cieux et de la terre, dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes (Ayât) pour les doués d’intelligence » S3 V190.

· Parmi les causes de la mort des cœurs, il y a le rejet de la vérité après en avoir eu connaissance. Allah a dit :

فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

Traduction relative et approchée : « Puis quand ils dévièrent, Allah fit dévier leurs cœurs, car Allah ne guide pas les gens pervers » S61 V5

Et Allah a dit :

ثُمَّ انصَرَفُواْ صَرَفَ اللّهُ قُلُوبَهُم بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَفْقَهُون

Traduction relative et approchée : « Puis ils se détournent. Qu’Allah détourne leurs cœurs ! Puisque ce sont des gens qui ne comprennent rien » S9 V127

Et Allah a dit :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَجِيبُواْ لِلّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ

وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ

Traduction relative et approchée : « Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu’il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie et sachez qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur » S8 V24

Celui dont le cœur est mort est plus vil que les animaux et sa destination sera l’enfer. Allah a dit :

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا

وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا

أُوْلَـئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ

Traduction relative et approchée : « Nous avons destiné beaucoup d’hommes et de Djins pour l’enfer. Ils ont des cœurs mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux mais ne voient pas. Ils ont des oreilles mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants » S7 V179

Et ce cœur devient cacheté, renversé, scellé et il ne sera pas bénéfique à son propriétaire car il s’est opposé à la vérité et a accepté le faux ; ce qui est vain est ainsi devenu sa nourriture. L’égarement est son chemin, et son sort est l’enfer.

Nous recherchons refuge auprès d’Allah contre l’abandon !

· Et quant aux causes de la maladie des cœurs, il y a parmi elles, le fait de « manger l’illicite », car la mauvaise nourriture nourrit d’une mauvaise manière. Le Prophète (sala'ali wasalem) a dit concernant celui qui prolonge son voyage, qui est hirsute, couvert de poussière et qui tend la main vers le ciel et dit : « Ô Seigneur, Ô Seigneur ! » alors que sa nourriture est illicite, que ses habits sont illicites et il se nourrit de l’illicite, comment pourrait-il, ainsi, être exaucé !?!

L’accroissement du fait de « manger l’illicite » à notre époque est une cause des maladies du cœur, de la perversion des comportements ainsi que de la déchéance des mœurs comme vous le constatez vous-mêmes dans notre société.

Parmi les causes de la maladie des cœurs, il y a le fait de faire des péchés, car les péchés ont une influence sur le cœur et le rendent malade. Allah a dit :

كَلا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Traduction relative et approchée : « Non ! Mais ce qu’ils ont accompli couvre leurs cœurs » S83 V14

Et il a été rapporté dans un Hadith que lorsque le serviteur commet un péché, son cœur est souillé par un point noir. S’il se repent ce point s’efface, sinon il s’agrandit et augmente le danger pour son cœur.

Il y aussi comme causes de la maladie des cœurs, le fait d’écouter ce qui est interdit, d’écouter les paroles interdites et d’écouter les divertissements tels que les chansons, les instruments de musique… Ce fléau a beaucoup augmenté à notre époque et a diversifié les perversions. Et les moyens de diffusion se sont multipliés par le biais de la radio, de la télévision et des cassettes, et les effets de cette écoute interdite sont alors apparus et ont corrompu beaucoup de femmes et d’enfants, mais aussi beaucoup d’hommes. Les chansons font partie des moyens importants utilisés par Iblis pour pervertir les cœurs et certes la parole d’Allah adressée à Iblis :

وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ

Traduction relative et approchée : « Excite par ta voix ceux d’entre-eux que tu pourras » S17 V64

Cette parole « Ta voix », a été expliquée comme ayant le sens de « la chanson ». les effets pervers de la chanson sont nombreux ; on ne peut les dénombrer ici mais les savants les ont expliqués dans leurs livres et les ont fait apparaître clairement. Le musulman doit donc consulter ces livres et particulièrement celui de Chams ad-Dine ibnoul Qayyim, Le secours des affligés, afin qu’il sache quelle fin est réservée aux auteurs de ces chansons.

Parmi les causes de la maladie des cœurs, il y a le regard illicite. Le Prophète (sala'ali wasalem) a dit : « Le regard est une flèche empoisonnée parmi les flèches d’Iblis ». Et Allah a dit :

قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ

Traduction relative et approchée : « Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leurs chasteté. C’est plus pur pour eux. Allah est certes, Parfaitement Connaisseur de ce qu’ils font. Et dis aux croyantes de baisser leurs regards et de garder leur chasteté » S24V30

Le regard illicite attise les désirs dans le cœur et le rend malade.

Parmi les causes qui rendent les cœurs malades, il y a la lecture de livres pervers qui se sont propagés à notre époque et ont détourné beaucoup de gens de la lecture de livres utiles ; et il y a aussi la lecture des journaux et des magazines libertins comme cela s’est multiplié dans nos marchés, dans nos maisons et dans nos bureaux. Certes, les gens baignent dedans, hommes, femmes et enfants.

Et il n’y a de force et de Puissance qu’en Allah.

Serviteurs d’Allah ! Il n’y a pas de guérison pour les maladies des cœurs, si ce n’est avec les remèdes qu’Allah a révélés dans Son Livre et dans la Sounnah de Son Prophète (sala'ali wasalem) Allah a dit :

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ

Traduction relative et approchée : « Ô gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur et une guérison de ce qui est dans les poitrines » S10 V57

Et Allah a dit :

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاء وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ

Traduction relative et approchée : « Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants » S17 V82

Et Il a dit :

قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاء

Traduction relative et approchée : « Dis : Pour ceux qui croient, Il est une guidée et une guérison »

S41 V44

Suivez le Livre d’Allah, (appliquez vous-y) ! Ainsi que la Sounnah de Son envoyé pour guérir vos cœurs. Il y a en eux la guérison et la miséricorde, la lumière et la guidée, l’âme et la vie, ainsi que la préservation contre le diable et ses tentations. Et que chacun de nous préserve son âme et l’éloigne des sujets de la tentation (fitna) et lui coupe tous les chemins vers le mal.

Tout comme il vous faut aussi éloigner vos enfants et vos maisons des chemins vers le mal et de ce qui appelle à la perversion, si vous souhaitez la guérison de vos cœurs et le bien pour votre société et répétez souvent cette invocation que répétait souvent le Prophète (sala'ali wasalem)

« Oh Toi qui détournes les cœurs !
Raffermis mon cœur sur ton obéissance ».

Je cherche refuge auprès d’Allah contre Chaïtan, le lapidé.

وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ

وَلا الإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَنْ نَّشَاء مِنْ عِبَادِنَا

وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ

أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الأمُورُ

Traduction relative et approchée : « Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé un esprit provenant de Notre ordre. Tu n’avais aucune connaissance du Livre ni de la foi mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité tu guides vers un chemin droit, le chemin d’Allah à qui appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre. Oui, c’est à Allah que s’acheminent toutes les choses » S42 V52 & 53.


[1] C’est-à-dire qu’il ne raisonne plus sainement : les traducteurs.


Source : http://www.al.baida.online.fr/maladie_coeur_fawzan.htm

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Vendredi 7 août 5 07 /08 /Août 14:01

Par Chaykh ibnou Baz, rahimahoullah
Question :

Une femme a fait de la chirurgie esthétique sur son visage en dehors de ce qui est nécessaire, c’était à une époque d’insouciance, après cela elle s’est repentie à Allah. Maintenant elle a peur à cause de ce qu’elle a fait, son repentir est-il accepté ?

 

Réponse :

Oui, le repentir est accepté pour tous les péchés si elle est juste et que son repentir est sincère, il est accepté pour tous les péchés. Allah dit :

 (ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux.) (Az-Zumar 53).


Tous les savants sont d’accord sur le fait que ce verset concerne ceux qui se sont repenti du chirk (l’associationnisme) et d’autres péchés. Celui qui fait un repentir sincère du chikr et de tous les autres péchés, Allah lui pardonne. Et cela comprend également ce que cette femme a fait. Car le repentir est une miséricorde et un bienfait qu’Allah a accordé à Ses serviteurs.


Et le repentir sincère dépend de trois conditions : regretter ce qui s’est passé, arrêter le péché et la résolution sincère de ne pas y retourner (à ce péché). Voici les trois conditions du repentir pour les hommes et les femmes.


Le premier, le regret, il regrette le passé, s’en plaint et s’en attriste,


Deuxièmement, il arrête le péché, le délaisse, craint de le commettre par peur d’Allah, pour Sa Gloire et par obéissance.


Troisièmement, il décide de ne plus jamais revenir à ce péché, que son péché le concerne ou qu’il concerne également d’autres personnes.


Mais, s’il concerne d’autres personnes, une quatrième condition est alors obligatoire : s’acquitter du droit de la personne lésée, lui donner son droit et demander son pardon. S’il a causé une injustice à quelqu’un, il lui demande de lui pardonner et il rend son droit, et ils appliquent al qissas (la loi du Talion), si c’est une question d’argent il le lui rend, si c’est de la médisance, il s’excuse et s’il ne peut pas il le cite avec de bonnes caractéristiques qui lui sont connues, et il le cite ainsi dans des assemblées dans lesquelles il l’a dénigré et dans laquelle il a parler de lui en mal, il parle de lui avec le bien qu’il connait, et la deuxième compense la première. Mais s’il lui est possible de demander son pardon il dit « pardonne moi car j’ai parlé sur toi », et s’il lui pardonne, il remplit cette quatrième condition.

 

Source : http://www.binbaz.org.sa/mat/10999
Traduit par l'equipe Assounnah

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Samedi 1 août 6 01 /08 /Août 14:02

Allah dit : « N’adorez qu’Allah. Moi, je suis pour vous, de Sa part, un avertisseur et un annonciateur. Demandez pardon à votre Seigneur, et repentez-vous à Lui. Il vous accordera une belle jouissance jusqu’à un terme fixé, et Il accordera à chaque méritant l’honneur qu’il mérite. Mais si vous tournez le dos, alors je crains pour vous le châtiment d’un grand jour. » (Hûd : 2-3)

A plusieurs reprises dans cette sourate, le repentir est associé à la demande de pardon, et ces versets sont les premiers. Allah nous informe également concernant le récit de Hûd qu’il a dit à son peuple : « 
Ô mon peuple, implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui pour qu’Il envoie sur vous du ciel des pluies abondantes et qu’Il ajoute force à votre force. Et ne vous détournez pas [de Lui] comme des coupables. » (Hûd : 52) Le troisième endroit concerne Sâlih à propos duquel Allah nous informe qu’il a dit à son peuple : « Implorez donc Son pardon, puis repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est bien Proche et Il répond aux appels. » (Hûd : 61) Le quatrième endroit concerne Shu’ayb à propos duquel Allah nous informe qu’il a dit à son peuple : « Et implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et Plein d’amour. » (Hûd : 90) Il dit également dans sourate Al-Mâ’idah : « Ne vont-ils pas se repentir à Allah et implorer Son pardon ? En effet, Allah est Pardonneur et Miséricordieux.
 » (Al-Mâ’idah : 74)

Le secret de cela est peut être que puisque l’homme commet des péchés, il a besoin de demander pardon à son Seigneur pour ses péchés, et c’est là la demande de pardon mentionnée dans les versets précédents. L’homme a également besoin d’une volonté forte de ne pas revenir à ses péchés, et c’est là le repentir dont la mention s’est répétée dans les versets précédents. L’homme est très insouciant donc il a besoin d’être protégé de ses péchés passés et de prendre garde aux péchés futurs. Sa parole : «
Demandez pardon à votre Seigneur » concerne le passé et Sa parole : « puis repentez-vous à Lui
 » concerne le futur, comme l’a mentionné As-Shawkânî dans Fath Al-Qadîr (2/481).


Mais il est possible que l’attention de l’étudiant qui médite sur les versets de ce chapitre ait été attirée sur une troisième chose qui se répète également en dehors du commandement de la demande de pardon et du repentir, et cette chose réside dans Sa Parole : « 
N’adorez qu’Allah » qui apparaît dans les versets 2 et 26, et en trois autres endroits : 50, 61 et 84 sous la formulation : « Adorez Allah, vous n’avez pas d’autre divinité digne d’adoration en dehors de Lui. » Les deux éléments précédemment cités visaient à rectifier spécifiquement le passé et le futur, et il est connu qu’il existe trois temps, et le temps restant est le présent qui est le temps de réalisation du troisième ordre que nous venons de mentionner. Cela a été souligné par Ibn Al-Qayyim  dans son livre unique Al-Fawâ’id (p.116-118) lorsqu’il dit :

« 
Viens ! Je t’invite à t’introduire auprès d’Allah et à Lui tenir compagnie dans la demeure de la Félicité, sans effort, ni fatigue, ni épuisement, par le chemin le plus court et le plus aisé. Pour cela, sache que tu vis un instant délimité par deux autres moments, et cet instant est en fait l’existence que tu mènes actuellement. C’est le présent délimité par le passé et le futur. Tu peux corriger le passé par le repentir, les regrets et la demande de pardon. Cela n’a rien de fatigant, d’épuisant et n’implique aucun effort harassant, car c’est un simple acte du cœur. Pour les actes futurs, abstiens-toi de commettre des péchés. Cette retenue n’est qu’un délaissement reposant, car ce n’est pas un acte accompli par les membres du corps qui te serait difficile à supporter. Il s’agit simplement d’une résolution et d’une intention fermes qui reposent le corps, le cœur et l’âme. Rectifie le passé par le repentir. Quant au futur, prépare-le en t’abstenant de commettre des péchés, en prenant une bonne résolution et en ayant une ferme intention. Les membres du corps ne sont sollicités à aucun de ces deux moments, et ne se fatiguent ni ne s’épuisent. Tout le problème réside finalement dans l’instant présent situé entre ces deux moments. Si tu le gâches, tu auras gâché ton bonheur et ton salut. Si tu le protèges en améliorant les deux moments avant et après lui comme vu plus haut, tu seras sauvé et tu gagneras le repos, les plaisirs et les délices. Cependant, protéger le présent est plus éprouvant que de corriger le passé et de préparer le futur. Protéger le présent, c’est imposer à son âme de s’occuper de ce qui lui est bénéfique et qui est plus à même de lui apporter le bonheur. Les gens à ce sujet occupent des degrés très différents. Par Allah ! Il appartiendra vite au passé cet instant présent où tu peux faire des provisions pour l’au-delà dont la demeure finale est soit le Paradis soit l’Enfer. Si tu utilises cet instant présent comme un chemin menant vers ton Seigneur, tu atteindras alors le bonheur ultime et le succès éclatant durant cette courte période qu’est la vie, dont la durée est insignifiante par rapport à l’éternité. Si en revanche tu préfères les désirs, le repos, les loisirs et les jeux, tes jours passeront comme un éclair, et laisseront place à une immense et éternelle douleur. La subir et la supporter est bien plus difficile et bien plus long que le fait de patienter face aux interdits d’Allah, face à Ses ordres et face à la résistance que l’on oppose à nos passions par amour pour Allah. »


L’explication qu’a donné Ibn Al-Qayyim des versets précédents est celle d’un homme qui connaît la voie des pieux prédécesseurs, imprégné des sens du Coran vers lesquels ils ont été guidés, et on rapporte dans Az-Zuhd Al-Kabîr de Al-Bayhaqî (2/196-197) un récit en ce sens d’après Al-Hasan : « 
Ce bas monde est fait de trois jours : hier est parti avec ce qu’il contenait. Quant à demain, il est possible que tu ne le vois pas. Et le jour présent est celui qui t’appartient, alors œuvre en lui. » Il rapporte aussi de ‘Abd Allah Ibn Munâzil : « Celui qui se préoccupe du passé et du futur perd son temps sans aucun profit. »

Je dis : Ceci pour celui qui délaisse le temps présent et se préoccupe des insufflations du passé, car cela l’empêche d’agir, surtout s’il est négligent, Satan ne cessera de le lui rappeler jusqu’à susciter en lui le désespoir. De même pour celui qui se préoccupe de l’avenir plutôt que du présent, il ne cessera d’être dans l’imaginaire et les figurations jusqu’à ce que sont cœur soit totalement absorbé par ses espoirs. C’est pourquoi (Al-Bayhaqî) rapporte de Shamît Ibn ‘Ajlân : « 
Le croyant doit se dire : il y a trois temps. Hier est passé avec ce qu’il contenait. Demain est un espoir que tu n’atteindras peut être pas, et si tu es des adeptes du lendemain, alors demain vient avec la subsistance du lendemain, et avant demain il y a une journée et une nuit qui verront la disparition de nombreuses âmes, et il se peut que tu sois l’une d’entre elles, alors penser au jour d’aujourd’hui te suffit. » Il rapporte également de Sa’îd Al-Kharrâz : « Se préoccuper du passé est une perte du temps présent. » Il rapporte aussi de Ibrâhîm Ibn Shaybân : « Celui qui préserve son temps et ne le perd pas en ce qui ne contient pas l’agrément d’Allah, Allah préservera sa religion et sa vie d’ici bas. 
» Et il a été dit :

Profitez de moi car je disparais
Tirez profit de ce que vous avez vécu de mes admonitions
Le passé est perdu et l’espoir fait partie de l’invisible
Et tu ne possèdes pour toi que le temps présent



Source : Min Kulli Sûrah Fâ’idah, p.106-109.
Traduit et publié par les Salafis de l’Est.

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Vendredi 29 mai 5 29 /05 /Mai 15:34

Q : Pourquoi une personne invoque-t-elle puis, elle n’est pas exaucée, alors qu’Allah, exalté soit-Il, dit :

                                                   

                                    « Invoquez-Moi, Je vous exaucerai. »[1] ?

 



[1] Le Pardonneur, v.60.

 

 

 

 

R : La louange appartient à Allah Seigneur des mondes, et je prie et salue notre Prophète Muhammad, sa famille et tous ses Compagnons. Je te demande à Allah le Très-Haut pour mes frères musulmans et pour moi-même la facilité dans la vrai croyance, les paroles et les actes. Allah, gloire et pureté à Lui, dit :

 

 

 

 

« Et votre Seigneur dit : ‘Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M’adorer entreront bientôt dans l’enfer, humiliés. »[1]

 

 

 

 

La personne qui pose la question dit qu’il invoque Allah, pureté à Lui, et Allah ne l’exauce pas. Donc, il se pose à lui un problème [de voir une différence] entre la réalité et le verset du Coran où Allah le Très-Haut promet que celui qui L’invoque sera exaucé ; et Allah, loué soit-Il, ne manque pas à Ses promesses. La réponse à ce problème est que l’exaucement de l’invocation requiert des conditions qu’il faut impérativement fournir. Elles sont :

 

 

 

 

La première : La sincérité envers Allah, pureté à lui. La personne doit être sincère dans ses invocations. Elle se tourne donc vers Allah, loué soit-Il, de tout son cœur, avec présence d’esprit, sincérité, en cherchant refuge auprès de Lui, avec l’espoir qu’Il va l’exaucer, sachant qu’Il est capable d’exaucer l’invocation ;

 

 

 

 

La deuxième condition : La personne doit ressentir dans son invocation qu’elle est en situation d’extrême nécessité, de besoin pressant d’Allah le Très-Haut et qu’Il est le Seul à répondre à l’invocation de l’angoissé quand il L’invoque, et le Seul Qui écarte le mal. Mais s’il invoque Allah, exalté soit-Il, en ayant le sentiment de pouvoir se passer de Lui, gloire et pureté à Lui, et qu’il n’a pas besoin de Lui, celui-là n’invoque que par habitude, et il n’est pas digne de d’être exaucé.

 

 

La troisième condition : Il doit s’abstenir de manger des choses illicites parce que cela fait obstacle à l’exaucement, comme l’indique le hadith authentique : le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :

 

 

 

« Certes Allah est bon, Il n’accepte que ce qui est bon. Allah a ordonné aux croyant ce qu’il a ordonné aux envoyés. »

 

 

 

Allah le Très-Haut dit :

 

 

 

 

 

« Ô les croyants ! Mangez des (nourritures) licites que Nous avons attribuées. Et remerciez Allah si c’est Lui que vous adorez. »[2]

 

 

 

Et le Très-Haut dit :

 

 

 

 

« Ô Messagers ! Mangez de ce qui est permis et agréable et faites du bien. »[3]

 

 

 

Puis le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, évoqua un homme qui a fait un long voyage les cheveux ébouriffés, couvert de poussière, et qui lève les mains vers le ciel [en disant] : « Ô Seigneur ! », et sa nourriture est illicite, ses habits sont illicites, il a été nourri d’illicite. Le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, dit alors :

 

 

 

« Comment serait-il exaucé ? »[4]

 

 

 

Le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a donc écarté la possibilité que cet homme soit exaucé dans ses invocations, alors qu’en apparence, il a réuni les conditions qui permettent l’exaucement, qui sont :

 

 

 

Premièrement : Lever les mains vers le ciel, c’est-à-dire vers Allah, exalté soit-Il, parce qu’Il est au-dessus des cieux sur le Trône, et lever les mains vers Allah, exalté soit-Il, est une des conditions d’exaucement, comme l’indique le hadith authentique rapporté par l’imam Ahmad dans son Musnad :

 

 

 

« Certes, Allah est Plein de Pudeur, Généreux, Il a honte, lorsque Son serviteur lève les mains vers Lui, de lui rendre vides. »[5]

 

 

 

 

Deuxièmement

: Cet homme a invoqué Allah le Très-Haut par le nom de Seigneur : « Ô Seigneur, ô Seigneur » et utiliser ce mot comme moyen d’exaucement est une des raisons qui facilite l’exaucement de l’invocation, car le seigneur signifie le Créateur, le Possesseur, l’Organisateur de toute chose, Il a le Pouvoir complet sur les cieux et de la terre, et c’est pour cette raison que la plupart des invocations dans le Coran mentionnent Allah par ce nom :

 

 

 

 

 

 

 

 

« Seigneur ! Nous avons certes entendu l’appel de celui qui a appelé à la foi : ‘Croyez en votre Seigneur’ et dès lors nous avons cru. Seigneur ! Pardonne nos péchés, efface de nous nos méfaits et place-nous à notre mort avec les gens de bien * Seigneur ! Donne-nous ce que tu nous a promis à travers Tes messagers et ne nous couvre pas d’ignominie au Jour de la Résurrection, car Toi, Tu ne manque pas à Ta promesse * Leur Seigneur les a alors exaucés (disant) : « En vérité, Je ne laisse pas perdre le bien que quiconque parmi vous a fait homme ou femme car vous êtes les uns des autres… »[6]

 

 

 

 

Donc utiliser ce mot est un des moyens de l’exaucement de l’invocation.

 

 

 

Troisièmement :

Cet homme était en voyage et le voyage en général est un des moyens de l’exaucement, parce que, lorsqu’une personne est en voyage, elle ressent plus le besoin et la nécessité [de recourir à] Allah, que lorsqu’elle réside avec sa famille. [Le hadith mentionne aussi] qu’il est « les cheveux ébouriffés et couvert de poussière », comme s’il ne prenait pas soin de lui-même, comme si la chose la plus importante pour lui était de se réfugier auprès d’Allah et de L’invoquer, quelque soit son propre état qu’il soit échevelé, poussiéreux ou bien qu’il soit à l’aise. Le fait d’être échevelé et poussiéreux influe sur l’exaucement des invocations, comme c’est mentionné dans le hadith du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :

 

 

 

 

« Allah descend au ciel de ce bas-monde le soir du jour d’Arafat. Il montre Sa Grandeur aux anges [en évoquant] ceux qui sont descendus [à Arafat], Il dit : « Ils sont venus à Moi, les cheveux ébouriffés, couverts de poussiéreux, de bon matin, de tous les chemins les plus reculés. »[7]

 

 

 

 

Toutes ces choses qui sont pourtant des moyens d’exaucement de son invocation n’ont aucun résultat parce que sa nourriture est illicite et ses habits sont illicites et il a été nourri de choses illicites. Le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :

 

 

 

 

 

« Comment pourrait-il être exaucé ? »

 

 

 

 

 

Donc telles sont les conditions de l’exaucement ; si ses conditions ne sont pas respectées, l’exaucement semble peu probable. Mais si les conditions sont respectées et que, malgré cela, Allah n’exauce pas la personne qui invoque, c’est pour une raison sage qu’Allah connaît et que la personne ne connaît pas. En effet, il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle est un mal pour vous. Et si ces conditions sont toutes respectées et que, malgré cela, Allah n’exauce pas les invocations, il se peut alors qu’Il veut repousser un mal plus grand ou qu’Il lui réserve sa récompense pour le Jour de la Résurrection et qu’Il lui la donnera ce jour-là, beaucoup plus grande.

 

 

 

La personne qui invoque en respectant les conditions et qui, malgré cela, n’a pas été exaucé et n’a pas vu un mal plus grand repoussé, a employé tous les moyens et il n’aura pas été exaucé pour une raison sage, donc, il sera récompensé deux fois : une fois pour ses invocations et une fois, pour le malheur de ne pas avoir été exaucé. Allah lui réserve donc sa récompense plus grande et plus complète [dans l’au-delà].

 

 

 

De plus, il est très important que cette personne ne montre pas d’empressement à être exaucé, parce que cela est une des causes pour lesquelles l’exaucement est rejeté, comme c’est mentionné dans le hadith du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, qui a dit :

 

 

 

 

 

« Vous serez exaucé tant que vous ne vous empressez pas. »

 

 

 

 

 

Les Compagnons demandèrent : « Comment s’empresse-t-on, ô Messager d’Allah ? » Il dit :

 

 

 

 

 

« En disant : ‘J’ai invoqué, invoqué et invoqué [Allah] et Il ne m’a pas exaucé’. »[8]

 

 

 

 

Donc, il ne convient à personne de trouver que l’exaucement met trop de temps à arriver, se lasser et abandonner les invocations. Au contraire, il faut persister et insister car chaque invocation que tu fais est une adoration qui te rapproche d’Allah et elle augmente ta récompense.

 

 

 

Donc, mon frère, tu dois invoquer Allah pour toutes tes affaires, qu’elles soient générales ou particulières, qu’elles soient difficiles ou non. Et même l’invocation n’était que le fait qu’elle soit une adoration pour Allah, cela suffirait pour que chacun la convoite ardemment et Allah est Celui Qui facilite toute chose.

 

 

 

·        Fatwa de cheikh Otheimine

 

·        Recueil de Fatwas et d’Essais du cheikh Ibn Otheimine, tome 1 page 93-96

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Mardi 26 mai 2 26 /05 /Mai 19:25
Al-Imâm Ibn Qayyîm al-Djawziyyah
(rahimahullâh)

Ces interdits sont aux nombres de 12 mentionnés dans le Livre d’Allâh - ‘AzawalDjal - qui sont :


 
1] La mécréance [al-Kufr]-
 

2] Le polythéisme [ach-Chirk]-
 

3] L’hypocrisie [an-Nifâq]-
 

4] La perversité [al-Foussoûq]-
 

5] La désobéissance [al-‘Assyân]-
 

6] Le péché [al-Ithm]-
 

7] La transgression [al-‘Adwân]-
 

8] La turpitude [al-Fahchâ]-
 

9] Le répréhensible [al-Munkar]-
 

10] L’injustice [al-Baghî]-
 

11] Le fait de parler d’Allâh sans science-
 

12] Le fait de suivre une voie autre que celle des croyants-


 
C’est autour de ces douze [types d’interdits] que tournent tous les interdits d’Allâh La personne qui a la connaissance doit abandonner [tous ces interdits] sans exception et suivre [la voie] du Prophète. Il arrive que la personne puisse les avoir en totalité ou en partie ou en avoir un seul d’entre eux, comme elle peut les ignorer ou les connaître. Ainsi, la repentance [at-Tawbah] sincère consiste à se débarrasser de ces interdits et à s’en prémunir [...] [1]


Notes


[1] Kitâb « Madâradj as-Sâlikîn bayna Manâzil Iyâka na’budu wa Iyâka nassta’în » de l’Imâm Ibn al-Qayyîm, vol-1 p.303

Source : http://true.salaf.over-blog.com/article-15162047.html (a visitez ! )

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