Coran & Tafsîr

Dimanche 24 mai 7 24 /05 /Mai 19:55
Question: Quel est votre avis dans l’apprentissage du Tajwîd (règles de récitation) et son obligation ? Et ce qui vous est attribué, votre éminence, à propos de l’arrêt au « ta » dans par exemple « as-salât » ou « az-zakât », est-ce juste ?

Réponse:
Je ne vois pas d’obligation d’apprendre les règles de Tajwîd expliquées dans les livres de Tajwîd, mais je pense que cela fait partie de ce qui permet d’améliorer la lecture.
Anas ibn Mâlik (Qu’allah soit satifait de lui) rapporte qu’il fut interrogé : « Comment était la lecture du Prophète? » Il répondit : « Avec des allongements [madd]. » Puis il récita ‘Bismillah ir-rahmân ir-rahîm’ en faisant un prolongement à ‘bismi-llah’ puis à ‘ir-rahmân’ et à ‘ir-rahîm’.

L’allongement ici est naturel (normal), il ne nécessite pas d’intention préalable, et le récit précédent montre qu’il est plus qu’une simple habitude.
Et si on dit que la science du tajwîd est une obligation, cela impliquerait qu’un péché sera compté à la majorité des musulmans de nos jours. Et pour celui qui veut parler avec l’arabe littéraire (classique), nous disons : applique les règles de Tajwîd dans ta prononciation des ahadiths et des livres des savants, ainsi que dans ton enseignement et tes exhortations.

Et qu’il sache que dire que c’est une obligation nécessite d’apporter une preuve afin que soit rempli le devoir envers Allah d’une chose dont on n’a aucune preuve dans le Livre d’Allah, ni dans la Sunnah du Prophète (que la prière et le salut d’Allah soient sur lui) et dans le consensus des musulmans.

Notre Shaykh ‘Abdirrahmân as-Sa’di a dit en répondant [ à une question] que le Tajwîd dont les règles sont expliquées dans les livres de Tajwîd n’est pas une obligation.

J’ai également lu une parole de Shaykh ul-Islâm ibn Taymiyyah sur le jugement du Tajwîd, page 50, volume 16 dans le Majmu’ de Ibn Qâsim : « Qu’il n’accorde pas son attention à ce que la majorité des gens ignore parmi les sciences du Coran, que ce soit dans le souci de bien prononcer les lettres, légèrement [tarqîq], avec emphase [tafkhîm], ou avec « imâlah », la prononciation du « madd » long, court ou moyen etc. Tout cela constitue un obstacle pour les cœurs, car cela empêche la compréhension voulue par le Seigneur dans Ses paroles.

C’est ainsi que la personne est préoccupée à prononcer « a-andhartahum », elle met une « dhamma » sur le mîm de puis le fait suivre d’un « wâw » et met une kasra sur le « hâ » ou une dhamma etc. Ceci pour maintenir la mélodie et embellir la voix. » [Fin de citation]

Mais la parole que vous avez entendue selon laquelle je prononce le « tâ » comme dans « as-salât » et « az-zakât », cela est faux, car je m’arrête sur la « hâ »



Fatwa de cheik Otheimine
Tirée de son livre « Kitâb ul-‘Ilm » (Le Livre de la Science), page 170-171
http://www.fatawaislam.com/



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Jeudi 21 mai 4 21 /05 /Mai 17:07
Voici l'explication simplifiée du verset le plus important du Quran : Ayat al Koursi.

Tirée de l'explication de Shaykh Al 'Uthaymîn avec des fawaa-id de Shaykh As Sa'di, et les imams de la sunnah Ibn Taymiyyah, Ibn Al Qayyim, Ibn Kathîr.



Téléchargement : Ayat al Koursy Tafsir
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Samedi 9 mai 6 09 /05 /Mai 12:21

 

  1. قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ
  2. مَلِكِ النَّاسِ
  3. إِلَهِ النَّاسِ
  4. مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ
  5. الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ
  6. مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
  1. Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes.
  2. Le Souverain des hommes,
  3. Dieu des hommes,
  4. contre le mal du mauvais conseiller, furtif,
  5. qui souffle le mal dans les poitrines des hommes,
  6. qu’il (le conseiller) soit un djinn, ou un être humain ».

1. « Dis : "Je cherche protection auprès du Seigneur (Rabb) des hommes ». C’est à dire : auprès d’Allah [gloire et pureté à Lui], car c’est Lui le Seigneur des hommes, mais également des anges, des djinns, des cieux et de la terre, du soleil et de la lune. Bien qu’Il soit le Seigneur de toute chose, Allah cite spécifiquement ici les hommes car cela correspond au sujet que va aborder cette sourate.

2. « Le Souverain (Malik) des hommes ». C’est-à-dire : Le Souverain qui dispose de l’autorité suprême et du pouvoir absolu sur les hommes.

3. « Dieu (Ilâh) des hommes ». C’est-à-dire : Celui à qui ils doivent adresser leur adoration, car celui qui est dignement adoré, celui que les cœurs adorent, aiment, et vénèrent, c’est Allah gloire et pureté à Lui.

4. « Contre le mal du mauvais conseiller, furtif, qui souffle le mal dans les poitrines des hommes. » « Al Waswasa » désigne toutes les mauvaises idées, illusions et autres imaginations qui traversent les esprits. Quant au terme « Al Khannâs », il renvoie à ce celui qui se retire, recule, et disparaît lorsque l’on invoque Allah, autrement dit : au « Shaytân ». C’est ce qui explique que lors de l’appel à la prière (Al Adhân), ce dernier se sauve en émettant des pets afin de ne pas l’entendre et qu’il revient une fois l’appel achevé. De même, le second appel (Al Iqâma) provoque de sa part la même réaction, après quoi il revient à la charge pour perturber l’individu dans sa prière en lui remémorant des choses auxquelles il ne pensait même pas, au point de lui faire oublier combien de rak‘âtes il a accomplies. On rapporte par ailleurs dans le « Musnad » de l’Imâm Ahmad que « lorsque les ogres se manifestent, empressez-vous de faire l’Adhân », les « ogres » désignant des shayâtîn qu’un voyageur (ou qu’une personne) en solitude imagine comme des choses effrayantes, un ennemi ou autre chose semblable, et qui se dissipe dés lors que l’individu se met à faire l’Adhân.

5. « Qu’il (le conseiller) soit un djinn ou un être humain ». Les mauvaises suggestions peuvent émaner aussi bien des djinns, en ce que ces derniers circulent en l’être humain comme le sang dans les veines, que des hommes ; et Dieu sait combien sont ceux qui inspirent le mal et l’embellissent à l’individu au point de le convaincre d’admettre le mal et de l’appliquer.

Le prophète صلى الله عليه وسلم avait pour coutume, une fois dans son lit, de lire ces trois sourates que sont « Al Ikhlâs », « Al Falaq » et « An-Nâs », puis de souffler dans ses mains pour essuyer ensuite son visage ainsi que toutes les parties qu’il pouvait atteindre de son corps. De même il les lisait après les cinq prières quotidiennes. Il est donc du devoir de l’individu de chercher la Sunna et de l’appliquer telle qu’elle nous a été rapportée.

Post-Scriptum :

Source : Site de Cheikh Ibn ’Uthaymîne, rahimahou Allah.
Traduction : Abû Hafsa

Source : http://www.sounna.com/spip.php?article160
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Samedi 9 mai 6 09 /05 /Mai 09:23

Ceci est un commentaire de Chaykh Al Albaany sur le Hadith numero 1173 dans [Assilsila Assahiha] qui est raporté par Abou Abdirrahman Assoulamiy selon Outhmaan Ibn Affaaan que le prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit :

[ Le meilleur d’entre vous est celui qui apprend le Coran et l’enseigne ].

Il (Rahimahoullah) a dit : Le Hadith nous indique d’apprendre le Coran, et que le meilleur des enseignants est celui qui enseigne le Coran, et que la meilleure chose que l’individu pourrait apprendre c’est le Coran, si seulement les étudiants de sciences islamiques savaient cela car ça contient un grand bienfait, et parmi les choses mauvaises qui se sont propagées dans notre époque c’est qu’on trouve beaucoup de ( Douaat ) (les gens qui appellent à Allah) ainsi que les débutants parmi les étudiants de sciences islamiques, on les trouve au premier rang de la Daawa, et les premiers à faire des fatawas et a répondre aux questions des gens sauf qu’ils ne savent même pas lire la fatiha et la prononcer correctement, on trouve l’un d’eux prononcer [Assin] [Dhaaad] et [Attaaa] [ Taaaa] et[Athaaal ] [Zaaay] et [Athaaa] [Siiiin] et il prononce mal les mots...

Et ce qui est obligatoire logiquement pour une telle personne c’est qu’elle doit lire le coran de ce qu’elle apprend par coeur, pour qu’il lui soit facile de mentionner les versets pour prouver ce qu’elle avance comme arguments dans sa Daawa , ses rappels et ses cours.


Et tu le vois s’occuper de l’authentification et l’in-authentification des textes, et à faire des commentaires sur les savants et à faire la balance entre les savants, et tu entends de lui des paroles qui sont plus hautes que sa taille, tu le trouves dire : " je vois, je dis, et je dis dans cette question ceci, et l’avis le plus fort pour moi est ceci ...".

Et ce qui est étrange c’est que tu ne trouves pas ces gens là parler sur les questions sur lesquelles les savants se sont mis d’accord, la plus part -sauf ceux à qui Allah a fait miséricorde- parlent des questions de divergences, on trouve l’un d’eux donner son avis dessus, et faire la balance même si c’est dur pour lui !


Je demande refuge auprès d’Allah, de l’ostentation et de l’envie d’avoir une réputation et d’être célèbre ! et je me conseille en premier et je conseille à ces gens là en second que la meilleure chose que l’étudiant de sciences islamiques doit faire en premier c’est l’apprentissage du Coran par coeur car Allah dit :
 

 

" Rappelle donc, par le Coran celui qui craint Ma menace." (50/45)


Que la paix et la prière d’Allah soient sur notre prophète Muhammad et sur sa famille et ses compagnons.

Post-Scriptum :

Source : assilsila assahiha Hadith numero 1173

Auteur : Chaykh Al Albaany

Traduit par Al Qalam
Source : http://www.sounna.com/

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Mercredi 6 mai 3 06 /05 /Mai 20:44

Le 31 août 2005, par Abou Abdillah,

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

  1. قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ
  2. اللَّهُ الصَّمَدُ
  3. لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ
  4. وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
  1. Dis : « Il est Allah, Unique.
  2. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons.
  3. Il n’a jamais engendré ni ne l’a été.
  4. Et nul ne Lui est égal. ».
La cause de la révélation de cette sourate est que les associateurs (ou les juifs) demandèrent au prophète صلى الله عليه وسلم de leur décrire son Seigneur ; Allah fit alors descendre ces versets.

« Dis » : Cette parole est adressée à la fois au prophète صلى الله عليه وسلم et à l’ensemble de la communauté.

« Il est Allah Unique », autrement dit : c’est Lui Allah dont vous parlez et au sujet de qui vous vous interrogez, « Unique » signifiant ici qu’Allah est Unique dans Sa Majesté et Sa Grandeur et qu’Il n’a ni semblable ni associé.

« Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. » Cette phrase est indépendante [de celle qui précède]. Allah y met en évidence qu’Il est « As-Samad », terme dont la définition la plus globale est : « Celui qui se caractérise par la perfection de Ses attributs et dont dépendent toutes les créatures. » Il a en effet été rapporté qu’Ibn ‘Abbâs définit ce terme en disant : « Le Parfait dans Sa science, dans Sa clémence,et dans Sa puissance. » Ce qui signifie qu’Il se suffit à Lui-même et qu’Il n’a guère besoin de Ses créatures.

On a également rapporté qu’« As-Samad » désignait « Celui vers qui se dirigent les créatures pour la réalisation de leur vœux », ce qui indique clairement la dépendance de toutes Ses créatures vis-à-vis de Lui. Il apparaît dès lors que la définition la plus complète de ce terme est bien celle qui a été mentionnée ci-dessus, à savoir : « Celui qui se caractérise par la perfection de Ses attributs et dont dépendent toutes les créatures. »

« Il n’a jamais engendré ni ne l’a été. », car Il n’a point de semblable (Gloire et Pureté à Lui). En effet, comme l’a dit le prophète صلى الله عليه وسلم à propos de sa fille Fâtima qu’il a considérée comme « un morceau de moi », toute progéniture dérive et fait en quelque sorte partie intégrante de son géniteur. Or, Allah (Gloire et Pureté à Lui) ne possède guère de semblable. De plus, engendrer un enfant s’explique soit par l’aide dont on a besoin qu’il nous apporte en vue d’affronter les périples de ce bas monde, soit -plus simplement- par la nécessité de préserver l’espèce. Or, Allah n’a nullement besoin de cela. C’est donc parce qu’Il n’a point de semblable et qu’Il Se suffit à Lui-même qu’Il n’a pas engendré.

Notons que le Coran fait également allusion au caractère impossible de l’idée qu’Allah puisse engendrer en disant : « Comment aurait-Il enfant alors qu’Il n’a pas de compagne ? C’est Lui qui a tout créé et Il est Omniscient. » En effet, avoir un enfant nécessite une compagne qui le met au monde. Or, Allah étant Celui qui a tout créé, Il est manifestement séparé et dissocié de toute chose.

Les mots « Il n’a jamais engendré » constituent enfin un démenti à l’adresse de trois catégories d’êtres égarés, à savoir : les associateurs, les juifs et les chrétiens. Les premiers « firent des anges, qui sont les serviteurs du Tout-Miséricordieux, des femelles » en affirmant qu’ils sont les filles d’Allah. Les juifs ont quant à eux dit que « ‘Uzayr est le fils d’Allah. », les chrétiens faisant de même en soutenant que « le Messie est le fils d’Allah. » Allah dément donc là leurs affirmations en disant : « Il n’a jamais engendré ».

« il n’a pas été engendré non plus » étant donné qu’Il est Gloire et Pureté à Lui Le Premier à qui rien n’a précédé, comment peut-il donc être engendré.

« Et nul ne Lui est égal. », autrement dit : rien ne Lui est égal dans Ses attributs.

Allah dément donc dans cette sourate la possibilité qu’Il ait pu engendrer ou être engendré et l’idée qu’Il puisse avoir un semblable.

Cette sourate possède un énorme mérite, puisque le prophète صلى الله عليه وسلم dit à son propos qu’« elle équivaut au tiers du Coran. » Et [précisons bien ici] qu’elle « équivaut » au tiers du Coran mais qu’elle ne le « remplace » pas. La preuve en est que si une personne se contente, lors d’une prière obligatoire, de la réciter trois fois, cela ne remplace pas la récitation de la « Fâtiha », bien que les trois récitations successives de cette sourate équivaillent à celle de la totalité du Coran. Il n’y a d’ailleurs rien d’étonnant au fait qu’une chose puisse être équivalente à une autre sans s’y substituer. Le prophète صلى الله عليه وسلم nous a en effet enseigné que « la parole de celui qui dit : Nulle divinité n’est digne d’être adorée en dehors d’Allah, L’Unique, sans associé. A Lui la royauté et la louange, et Il est Puissant sur toute chose. » équivaut à l’affranchissement de quatre personnes de la descendance d’Ismâ‘îl. » Or, se contenter de réciter cette formule de rappel pour expier un péché nécessitant l’affranchissement d’un esclave ne saurait suffire et se substituer à l’acte d’affranchissement proprement dit. Ce qui montre bien que l’équivalence entre deux choses n’entraîne pas forcément que l’une puisse remplacer l’autre.

Notons enfin que le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم avait pour coutume de réciter cette sourate dans la seconde Rak‘at de la prière surérogatoire de l’Aube (Sunnatu-l-Fajr), de la prière surérogatoire du Coucher (Al Maghrib), dans celle du Tawâf ainsi que dans le Witr. Ce qui s’explique par le fait qu’elle est basée sur le dévouement total à Allah, terme dont elle tire d’ailleurs son nom : « Al Ikhlâs ».

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